La conciencia colectiva (3).

Como culmen a estos experimentos, Roger Nelson y otros científicos ambiciosos, han intentado medir la conciencia unitaria de la Tierra.

Se intentaría conseguir un electroencefalograma de Gaia, nombre por el que mucha gente conoce a nuestro planeta y que corresponde a la diosa griega de la Tierra (también llamada Gea).

Si la actividad cerebral en un individuo se detecta con un electroencefalograma, en este caso se llamó ElectroGaiaGrama, o EGG, y se basaba en crear una red de máquinas generadoras de números aleatorios distribuidas por diversos puntos del planeta, y mediría el estado de la mente colectiva.

Si era cierto que los campos generados por las conciencias individuales pueden combinarse durante los momentos en que se comparte un contenido mental, se quería comprobar si los sucesos más conmovedores de nuestro tiempo producirían algún efecto común en las mediciones altamente sensibles de las máquinas, que las desviaban de su curso aleatorio.

En el caso de la muerte de la princesa de Gales, esta desviación sólo tenía un 1% de probabilidad de ser casual. En cambio en el funeral por la Madre Teresa de Calcuta las máquinas no registraron ningún efecto inesperado. Su muerte era un acontecimiento esperado y no conmocionó al mundo.

De hecho, uno de los efectos más profundos se registró durante e inmediatamente después del ataque terrorista a las torres gemelas.

o    R. Nelson et al: “Global resonance of consciousness: Princess Diana and Mother Teresa”, Electronic Journal of Parapsycology, 1998.

o    “Terrorist Desaster, September 11, 2001”, Global Consciousness Project website: http://noosphere.princeton.edu.

El observador influye, pues, en la realidad. Pasamos de ser el producto de la unión de partículas a tener un papel principal en el origen de las cosas.

La vieja ciencia nos enseñó que todos los fenómenos son fenómenos de cosas que están hechas de materia. En cambio, el nuevo paradigma plantea que la consciencia, y no la materia, es el fundamento de todo ser.

Es la teoría de la causalidad descendiente, que se basa en la primacía de la consciencia, que es unitiva y trascendente, pero que se hace múltiple en los seres sintientes, como nosotros.

Nosotros somos esa consciencia. Todo el mundo de la experiencia, incluida la materia, es la manifestación material de las formas trascendentes de la consciencia.

La alegoría de la caverna de Platón deja clara la situación. Platón imaginó que la experiencia humana era como un espectáculo de sombras: estamos en una caverna, atados con correas a unas sillas, de modo que estamos de cara a una pared donde la luz del exterior de la caverna proyecta las sombras de las formas arquetípicas ideales.

Nosotros tomamos las sombras como si fueran la realidad, pero su origen está detrás, en los arquetipos. Y, en última instancia, la luz es la única realidad. La luz exterior es la consciencia, también llamada Espíritu, Dios, Divinidad, Ain Sof, Tao, Brahmán, etc.).